Comment introduire le concept sanskrit de Asmita? On le traduit en général par « conscience du Je,l’ego ». Mais notre « Je » ne recouvre pas la même chose que Asmita : le même mot Asmita présente deux aspects différents.
Récemment France Culture a diffusé quatre émissions sur le yoga, intitulées, hélas sans ironie, Le Yoga et Moi. Dans ces émissions, le journaliste — ce Moi, donc — pose des questions sur le yoga, partage ses « sentiments » à propos de sa propre pratique. Mais le mot Yoga ne s’active qu’en face de nos propres questions, pas intellectuelles mais plutôt en face des questions de survie.
Asmita, c’est celui qui commence à prendre conscience de ses propres souffrances, de ses gênes, de ses afflictions, et encore, de ses dispersions. Ainsi s’installe, par la conscience, le face à face avec la vie. La volonté de vivre plus en cohérence avec ses aspirations fait surgir les questions, et les causes de souffrances (Klesha) se déracinent.
Pour comprendre comment notre pratique est venue questionner la conception occidentale, ou plutôt moderne, de ce Je, conscience individuelle, je vous avais fait la traduction libre d’un article, d’une analyse, que j’ai lu dans un journal finlandais. L’article, donc en finnois, se trouve https://www.hs.fi/kulttuuri/art-2000006705678.html
L’aristocrate français a prédit il y a 180 ans ce qui nous arriverait quand tout le monde se recroquevillerait sur lui-même et cherchait juste « son truc ».
La croyance extrême de l’individu prêche la liberté radicale de choix mais en même temps rend tout choix insignifiant.
« Plus nous vivons dans les temps modernes, plus il semble que le véritable prophète et précurseur de l’avenir ne soit pas l’économiste Karl Marx, mais l’aristocrate Alexis de Tocqueville.
En parcourant les États-Unis au XIXe siècle, il s’est rendu compte que l’individualisme dans la démocratie conduit à une situation où les gens se retirent et se referment « dans leur propre coeur solitaire », et très peu veulent encore participer activement à la démocratie. Dans la deuxième partie de De la démocratie en Amérique (1840), Tocqueville écrivait :
« Au fur et à mesure que les conditions de vie deviennent plus égales, un nombre croissant de personnes émergent qui ne sont ni si riches ni si grandes qu’elles ont beaucoup d’influence sur le sort de ceux qui leur ressemblent. Pourtant, ils ont acquis ou préservé tant de biens et de civilisation qu’ils s’entendent seuls. Ils ne doivent à personne et n’attendent vraiment rien de personne. Ils s’habituent à toujours rester séparés et veulent imaginer que leur destin est entièrement entre leurs mains. »
Cela ne décrit-il pas exactement l’état de la société non seulement américaine, mais aussi occidentale dans son ensemble en 2020 ?
L’état d’esprit esquissé par Tocqueville est aujourd’hui très courant. Chacun doit trouver son « propre truc », se réaliser en conséquence, et personne d’autre ne peut, ou au moins ne doit dicter ce que je peux et veux faire, tant que je n’empêche pas les autres de se réaliser. Ce diagnostic a été énoncé sous différents noms et perspectives, par exemple par Christopher Lasch (1932–1994) qui l’a appelé la culture du narcissisme.
Le problème est l’accélération constante de l’individualisme depuis les années 1960, ce que craignait Tocqueville : la société moderne est menacée par le soi-disant despotisme doux, dans lequel les gens se soumettent aux forces du marché et au « patronage illimité » de l’État bureaucratique. En 2020, les sociétés occidentales sont dans un état de fragmentation chronique. Il est très difficile, voire impossible, de se fixer de grands objectifs alors que presque tout le monde se voit de manière atomique. Et quand de moins en moins d’individus croient en un idéal qui les unit, il devient de plus en plus difficile d’atteindre de grands objectifs. Le commun disparaît de la société. Nos sociétés sont encore la plupart du temps démocratiques. Mais la politique s’occupe principalement de problèmes individuels. En même temps, les associations qui ont maintenu une culture politique ont disparu et les ONG peuvent recevoir de l’argent, mais pas du temps. Notre capacité de décider véritablement de notre avenir est considérablement affaiblie lorsque la citoyenneté n’est perçue que comme un droit et non comme une responsabilité. Au final, il arrive que tout le monde ne pense qu’à soi, écrivait Tocqueville il y a 180 ans. Ce qui reste, ce sont surtout des conflits de droits.
Ce sont des batailles importantes, mais complètement insuffisantes.
L’individualisme moderne érige en fétiche le choix et sa liberté radicale supposée. D’un point de vue extrême, le plus important est la liberté de choisir son propre style de vie. Tous les choix semblent être égaux.
Cependant, cette vision relativiste se réfute d’elle-même, comme le montre le philosophe canadien Charles Taylor dans son livre Ethics of Authenticity (1991). Nous existons en tant qu’individus uniquement grâce à la communauté, du passé et du présent. L’arrière-plan de nos activités ne peut être oublié sans sombrer dans l’oisiveté.
Une grande partie des absurdités du New Age est vide et plate (dans le style « n’acceptez que ce qui semble juste à votre voix intérieure ») et étonnamment proche des mouvements de renouveau chrétien, qui mettent également l’accent sur les grandes émotions plutôt que sur l’orthodoxie théologique.
Taylor n’a pas peur de citer un exemple polémique : l’individualisme moderne, dans son relativisme doux, menace de faire de l’orientation sexuelle même une question de préférence, au même titre que « choisir un partenaire sexuel en fonction de la taille ou de la couleur des cheveux ».
« Lorsque l’orientation sexuelle est assimilée à des préférences, comme cela se produit lorsque le choix est considéré comme la justification décisive, le projet d’origine, qui était de montrer que les orientations sexuelles sont égales, est abandonné et personne ne s’en est apprecu. Définie de cette manière, la différence devient insignifiante. »
Finalement, nous sommes à une époque moderne où nous achetons des cristaux produits de manière non éthique au nom d’une nouvelle spiritualité obscure, recherchons de nouvelles expériences et pratiquons la pleine conscience pour être plus efficace dans notre vie professionnelle. La rhétorique de la sensibilisation a perdu tout son contenu lorsque Apple Watch nous demande de ne pas oublier de respirer et lorsque une publicité nous rappelle de prendre soin de notre tranquillité d’esprit financière.
L’idéal d’authenticité est devenu une caricature de lui-même, une croyance extrême en l’individu. Pourquoi pratiquer la pleine conscience ? Parce que c’est une méthode d’enquête interne. Mais cela ne suffit pas, le coeur doit trouver un chemin vers un arrière- plan sur la base duquel déterminer l’identité autrement qu’en croyant que le destin est entièrement entre ses mains.
« Ce n’est que si je vis dans un monde où l’histoire, l’état de l’environnement, les besoins des autres, les responsabilités civiques, ou tout autre facteur de cette classe prend une importance décisive que je peux me définir une identité qui n’est pas anodine. L’authenticité n’est pas l’ennemi des demandes venant de l’extérieur de moi, mais exige spécifiquement de telles demandes », écrit Taylor.
Les meilleurs écrivains modernes l’ont compris. Alors que dans le sillage de l’illumination et de la romance, l’expression de l’artiste est nécessairement attachée à ses sentiments, cela ne veut pas dire que l’artiste ne puisse pas se tendre vers l’extérieur.
Quand le narrateur de Marcel Proust goûte la madeleine trempée dans une infusion de tilleul, qu’il se replonge dans l’enfance et commence à verbaliser ce dont il se souvient, Proust (1871-1922) est à la limite d’un individu incommensurablement plus grand et tente de le rendre visible. Et quand le lecteur voit enfin comment toute La recherche du temps perdu est construite comme une cathédrale et que certaines phrases de plus d’une page se balancent dans sa tête, il a presque l’impression de faire partie de quelque chose de sacré.
Des mouvements spirituels et des exercices New Age nous disent que dans les temps modernes, il y a un sentiment presque universel : quelque chose a été oublié et nous le cherchons. Parce qu’une grande partie de nous cherche quelque chose. Dans notre culture quelque part dans les couches profondes, nous avons senti que le matérialisme vulgaire, naïf, ne pouvait pas être vrai. Sentir ne suffit pas, mais la raison seule n’est pas suffisante non plus.
Nous vivons avec ce dilemme moderne. La réalisation de soi est un idéal puissant et valable. Mais lorsqu’elle est exploitée dans le cadre d’une société de consommation, la culture de l’authenticité commence à se transformer en caricature et il y a toujours un nouveau créneau commercial dans la «propre histoire» de chacun. Tout est banalisé. Nous nous croyons libérés des chaînes de la communauté, et en même temps, nous laissons la société dans un état où seuls les « plaisirs triviaux et folkloriques » que Tocqueville envisageait demeurent.